文：晨硯
人什麼時候開始和上帝捉迷藏？是在〈創世記〉3章8節：“天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園里的樹木中，躲避耶和華神的面。”
這是一場分離，正如〈羅馬書〉所說：“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。”聽信古蛇，違背神清楚指示的禁令，向罪開門，人背著神，反方向，越走越遠了。
分離後有沒有焦慮？人在流離中有沒有自覺或不自覺地在尋索？或仍在逃避躲藏？
而伊甸園這一躲實際上就是一場尋索的開始：耶和華神呼喚那人，對他說：“你在哪里？”上帝眼目無所不察，這是愛的呼喚，祂知道人在那里，但祂仍然呼喚，仍然找尋。
上帝找人？這很不符合中國人“謙恭”習性的思考邏輯。似乎應該是人找上帝才對，但問題是：有多少人願意自動尋找上帝？還有，以人的有限和歪曲心靈，人找得到上帝嗎？
這是童書《爸爸，你在這里！》的立樁點。爸爸和孩子聰聰一起玩捉迷藏，各找對方三次。孩子先藏，爸爸找。聰聰第一次藏在一棵樹後，臉向樹榦。他以為有大樹遮蔽，爸爸斷找不到他。但是爸爸不費一點功夫就找到了。
但孩子怎麼肯服輸？他說：“這次不算，我再藏一次，你一定找不到的。”這次他躲在花叢里。
人在這場躲藏的游戲里，常常自作聰明，就像聰聰；他閉上自己的眼睛，什麼都看不見了，便當爸爸也看不見他，這是想當然爾。有個無惡不作的匪徒，把他所拜的偶像的眼睛都用膠布黏住，這是他處置他心目中的神的辦法。
當然，聰聰的爸爸很快又把他找著了。他蹲下身子，用他的大手拍拍聰聰的屁股，把他提了上來。上帝尋找我們並不擺個君臨天下的姿態，耶穌是替我們洗腳的，祂為我們“能夠站立”，祂蹲下來。而上帝找到我們時，也可能會打我們的屁股，但祂又把我們“提上來”。
兩次都給找著，孩子不想玩了。而人豈不是這樣？“不想玩了”，有時連生命都放棄。但爸爸央求他：“不如你再藏一次。”
這次聰聰用盡了他的“聰明智慧”，他鑽進了一個小山洞，閉上眼眼，他想，這還不夠，於是，他又用手捂住眼睛。
人要逃避神是千方百計的，用了上帝看來愚拙的方法。
但聰聰在小山洞里高興了一陣，又擔心起來，爸爸是不是不見了？那些逃避上帝的人，孤獨無援的時候，有沒有也很擔心那可庇護他的力量突然不見了？
當聰聰從山洞倒爬出來的時候，爸爸坐在洞口外的一塊石頭上，微笑著。〈詩篇〉139里，詩人說：“我坐下，我起來，你都曉得，你從遠處知道我的意念”，又說：“我往哪里去躲避你的靈？我往哪里逃，躲避你的面？”
我們一天在躲避，上帝一天在找尋，等候。
而人，有沒有找尋上帝？
故事里輪到爸爸去藏，孩子來找了。第一次爸爸爬上樹，孩子不知道爸爸可以“離開地面”，他在地面找，就是找不到。而那爸爸，看到小孩這樣找他，他甚至看到了孩子眼里的焦急，他沿著樹榦爬了下來。
這就是上帝，祂連我們的頭髮都數過，我們的形體並不向祂隱藏，心思意念，喜怒哀樂也無所遁形，鉅細糜遺 － 即使是我們“眼里的焦急”。但爸爸並不是從樹上“碰”一聲跳下來，他是沿著樹榦爬下來，讓孩子慢慢看到他。就像耶穌沒有直接駕著一朵雲下來，而是生為嬰孩，慢慢長大。
第二次爸爸跳下河，小孩也找不到爸爸，他洩氣了，不要玩了。爸爸說：“不如你給我再藏一次，這次你一定可以找到的。” － 他央求他的孩子繼續找他，一種“商量”的口氣。這種溫柔的聲音熟悉嗎？耶穌央約翰替他洗禮時，不是說：“你暫且許我”嗎？
而無論如何，這孩子是找不到爸爸的，但這一次爸爸把事情變得很容易，他直直站在一棵大樹後，把兩隻手平平地伸出來……在十字架上，我們終於看到了上帝 － 道成肉身的神。
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